24 - 26 ноября 2009 года. Специальные учения Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дхарамсале, Индия

Далай-лама прибыл на юг острова Окинава в полдень 4 ноября в сопровождении францисканского монаха Ласалля Парсонса (LaSalle Parsons) и Хиротаки Окады (Venerable Hirotaka Okada), старшего священнослужителя храма Хасе, сообщает тибетский информационный сайт Phayul. На острове, который Далай-лама посещает впервые, он прочел в Мемориальном парке мира столицы провинции Наха молитвы по погибшим в сражении на Окинаве во время второй мировой войны.

«Следует помнить, что для тех, кто погиб во время войны, жизнь была так же дорога, как наша жизнь ― для нас с вами. Эти безрассудные убийства должны напоминать нам о том, что война бессмысленна, ― отметил лауреат Нобелевской премии мира. ― Нереалистично только молиться и желать мира. Следует учесть печальный опыт и способствовать продвижению диалога».

В память о 150 тысячах «братьев и сестер», лишившихся жизни в период 82-дневного сражения в 1945 году, тибетский духовный лидер посадил деревце в саду Okinawa Mahabodhi. «Вознося молитвы, я услышал пение птицы, которую, как помню, слышал в Лхасе и Индии. Эта птица, которую мы все знаем, говорит, что способность развивать свой внутренний мир и уважать взгляды других присущи всему человечеству, ― сказал Его Святейшество. ― Все мы способны вступать в по-настоящему близкие отношения с другими людьми».
Отвечая на вопросы журналистов, 74-летний тибетский лидер выразил «полную поддержку» предложению президента Соединенных Штатов Барака Обамы ускорить процесс ядерного разоружения. «Ликвидация ядерного оружия ― это лишь первый шаг. Возможно, этого не удастся достичь при нашей жизни, но нам следует оставить будущему поколению проект полной демилитаризации всего мира», ― подчеркнул он.

78-летний капуцин Ласалль Парсонс, основатель «Католического паломничества мира» на Окинаве, поблагодарил Далай-ламу за его благословение, послание мира и доверия. «Его слова находятся в полном соответствии с его делами. Путешествуя по миру, он прилагает искренние усилия для развития миролюбия и сострадания», ― отметил Ласалль Парсонс.

«Я не требую независимости Тибета, я лишь добиваюсь подлинной автономии, которая предусмотрена конституцией Китайской народной республики», ― вновь подчеркнул Далай-лама на встрече с прессой, прошедшей утром 3 ноября в отеле Funaya столицы префектуры Эхиме города Мацуяма, который он также посетил впервые. За пять десятилетий в изгнании мы сумели сберечь культурное наследие Тибета, отметил духовный лидер, которое в изгнании сохраняется «в более чистой форме, нежели внутри Тибета». «В настоящее время у нас есть прекрасное сообщество из более чем 160 тысяч тибетцев в изгнании, и подрастает новое молодое поколение, получившее базовое современное образование. Это поколение готово взять на себя ответственность за будущее [нашей страны]», ― сказал он.

Во второй половине дня на стадионе Ehime Budokan, где Далай-лама выступал с публичной лекцией об основах счастливой жизни, его ожидал теплый прием с традиционными буддийскими молитвами и песнями, которые подготовили живущий в Японии тибетский исполнитель Тензин Дхондуп и японская певица Юка Кавабе (Yuka Kawabe). «Если у вас есть сострадание, то ваш ум становится сильным и стабильным. Так же, как прочная иммунная система отталкивает болезни, ваш стабильный ум может уверенно противостоять проблемам и опасностям», ― сказал Далай-лама, обращаясь к аудитории острова Сикоку, насчитывавшей 5300 человек.

Утром 4 ноября Далай-лама провел открытый диалог для тысячи японских монахов в мемориальном зале Shiki города Мацуяма. Выразив радость по поводу возможности обмена опытом и знаниями по Дхарме, тибетский духовный лидер подчеркнул: «Все мы ― ученики нашего возлюбленного учителя, Будды Шакьямуни». Призывая японских монахов «больше учиться и исследовать», Его Святейшество отметил: «Причина всех проблем в неведении, а неведение нельзя преодолеть одной только верой. Для победы над неведением вам необходимы мудрость и знание, обретенные через практику». Далай-лама выразил надежду на продолжение диалога и взаимодействия в будущем.

В расписании тибетского духовного лидера на 5 ноября запланирована публичная лекция о миролюбии и сострадательном настрое.

Валерий Никольский


 

Два тибетца получили серьезные ранения в ходе стычки с агентами общественной безопасности 27 июня, когда насчитывавшая около двух десятков человек группа пыталась помешать аресту госслужащих, отвечавших за проведение кампании патриотического перевоспитания в монастыре, находящемся под административным управлением поселка Пема в уезде Джомда округа Чамдо Тибетского автономного района.

Как сообщает официальный сайт Центральной тибетской администрации (ЦТА) TibetNet, китайские власти приняли решение об аресте 2 госслужащих из числа тибетцев на основании проведенной соответствующим отделом правительства проверки, в результате которой выяснилось, что патриотическое перевоспитание в монастыре Таклунг (Taklung) ведется только на бумаге, и ни один монах не сдавал зачет по этому курсу.

Кампания патриотического перевоспитания, организованная компартией Китая, заключается в проведении занятий по заучиванию идеологических штампов, включающих разоблачение авторитета Далай-ламы как духовного и светского лидера тибетского народа. Именно эта кампания, которую можно сравнить с уроками марксистско-ленинской подготовки в военных подразделениях и гражданских учреждениях ‘социалистического лагеря’, стала поводом для копившегося в среде тибетцев недовольства, вызвавшего в марте 2008 года волнения на всем Тибетском плато.

Когда Гьюрмей Гонпо (Gyurmey Gonpo) и Гьялцен Дорджи (Gyaltsang Dorjee) из поселка Пема были задержаны по обвинению в пренебрежении служебными обязанностями и препровождались в монастырь Кьябдже (Kyabche), местные жители вступили с агентами сил безопасности в стычку. В результате несколько тибетцев получили ранения; пострадавшие наиболее серьезно 47-летний Норлха (Norlha) и 44-летний Гонпо Дхаргье (Gonpo Dhargye) увезены в неизвестном направлении.

Размещенными в монастыре Кьябдже агентами сил безопасности в течение месяца взяты под стражу 6 тибетцев – Муцацанг Цетен (Mutsatsang Tseten), Ричунг Ньидрак (Richung Nyidrak), Сампхел Норбу (Samphel Norbu), Ойо Церинг (Oyo Tsering), Джампа и Га Ге.

После этих арестов большие группы жителей Норма Рува (Norma Ruwa) и Пема Ме (Pema Me) выступили с требованиями освобождения всех, чье задержание стало следствием произвола властей. Китайские солдаты ответили избиением участников протестов, применив для этого огнестрельное оружие и дубинки. Главы всех семейств из деревни Недо (Nedo) были вызваны на обязательную встречу по осуждению Далай-ламы, Гьялванга Кармапы и монастыря Кьябдже.

29 июня около 500 тибетцев протестовали против изъятия земель вблизи монастыря Джопху (Jophu). Когда протестующие начали скандировать лозунги, стихийная акция была разогнана прибывшим на место событий крупным подразделением вооруженной милиции.

Местные жители и монахи из округа Чамдо на востоке Тибета подвергаются постоянным ущемлениям и репрессиям со стороны китайских властей. В частности, сообщает TibetNet, монахи из монастырей Недо, Тертон (Terton) и Гьюне (Gyune) подверглись унизительной процедуре – их заставили взять оружие и фотографироваться с солдатами сил безопасности.

Валерий Никольский

Когда долго живешь в Индии, невольно возникает соблазн посетить соседний Непал – миниатюрное королевство в Гималаях, которое открыло себя миру сравнительно недавно. Сегодня это довольно популярная страна, которую облюбовали туристы со всех концов света.

Для меня Непал прежде всего страна, где много буддийских святынь, и это обстоятельство очень привлекало. С другой стороны, я знала, что жители этой страны по своему антропологическому типу, истории, культуре, религии, языку неоднородны, а это для этнографа всегда интересно. Одним словом, я нашла веские причины, чтобы поехать в Непал.

( Читать дОльше... )

Об авторе: Марина Васильевна Монгуш - доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Российского института культурологии.
Независимая газета

Все столкновения на этнической почве, которые происходят в современном Китае, имеют корни в 1949 году. Тогда была провозглашена Китайская Народная Республика и появилась государственная идеологическая концепция, в которой не осталось места ни уйгурскому, ни тибетскому самосознанию.

Противостояние имперского коммунизма Пекина и национальных идеологий продолжается до сих пор, и в этом смысле проблемы Тибетского автономного района и Синьцзян Уйгурского автономного района похожи как две капли воды.

Идеология Коммунистической партии Китая должна была стать "цементирующим раствором", предохраняющим страну от нового развала на вотчины местных полевых командиров, как это было в "эру милитаристов" 20-х годов прошлого века. На основе коммунистической идеологии должна была появиться крепкая власть (потому что народная и для всех) и исчезнуть национальное самосознание народов КНР (потому что коммунистам не до этого). Так задумывалось, хотя даже титульная нация ханьцы далеко не однородна этнически.

Но с тибетцами и уйгурами не получилось. У них есть другой "цементирующий раствор", не менее крепкий. Это религия, которая стала неотъемлемой частью этих изначально замкнутых этнических групп, а также постоянная угроза извне, которая делала их еще более сплоченными.

Тибетский буддизм основан на школе Алмазного пути — самом жестком и закрытом течении в этой религиозной традиции. Это связано в том числе с тем, что тибетцы жили в Гималаях на границе с владениями Китайской империи, которая неоднократно вторгалась в эти территории.

Тюркские племена современного Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР в свою очередь веками подвергались угрозе китайского вторжения и объединялись перед лицом своего врага прежде всего как мусульмане.

В 1921 году эти люди решили назваться уйгурами — по давнему названию одного из местных тюркских племен. И далеко не факт, что все мусульманское население северо-запада Китая — потомки уйгуров III века до н.э. Известно другое: подавляющее их большинство, как и большинство тибетцев, крайне негативно относятся к нынешней национальной политике Пекина.

В отношении уйгурских и тибетских территорий власти КНР реализуют единую схему: районы заселяются ханьцами, которые постепенно ассимилируют или вытесняют местные этносы.

Представители организаций в защиту прав этих народов жалуются на одни и те же процессы: уйгуры и тибетцы теряют рабочие места, а их жизненный уклад и культура постепенно приходят в упадок.

На этой почве и возникают сепаратистские движения, причем нередко с весьма агрессивными намерениями. Жестокие столкновения в Лхасе в марте прошлого года и нынешние волнения в Урумчи также проходят по одной и той же схеме. Начавшись как мирные демонстрации, протесты тибетцев и уйгуров вылились в затяжные уличные бои с полицией.

Прошлогодние столкновения в Тибете были подавлены и в итоге не изменили ничего. С большой долей вероятности можно предположить, что уйгуры на этот раз тоже потерпят неудачу.

Роднит тибетцев и уйгуров также то, что их национальные лидеры находятся вне родины. Так, глава тибетского правительства в изгнании и духовный лидер тибетских буддистов Далай-лама XIV обосновался в Индии. Президент Всемирного уйгурского конгресса Рабия Кадыр в свою очередь нашла приют в США.

Единственное отличие между тибетской и уйгурской проблемами — это известность. Далай-лама и Тибет стали частью западной поп-культуры со времени увлечения буддизмом родоначальников рок-н-ролла, членов ливерпульской четверки — The Beatles.

С этого времени и Европа, и США очень пристально следят за ущемлением прав тибетцев.

А вот ислам и, соответственно, уйгуры вряд ли смогут завоевать сердце Запада. Уж слишком тяжелый багаж несет в себе эта религия и ассоциирующийся с ней терроризм.


Игорь Крючков, корреспондент международного отдела, "Газета"

Индия



(  +... )
Тибетцы в изгнании с большим размахом отметили 74-й день рождения духовного лидера буддистов. Его Святейшество Далай-лама принял участие в больших торжествах, устроенных по случаю его дня рождения в Дели. Пребывая в прекрасном расположении духа, Далай-лама отметил, что молитвы его последователей помогут ему дожить по меньшей мере до 100 лет...

Фото: REUTERS/Adnan Abidi AFP/Prakash Mathema
AP Photo/Saurabh Das
REUERS/Gopal Chitrakar

6 июля, с 18.00 до 22.00 часов в помещении Государственного Бурятского академического театра драмы им. Х. Намсараева состоялся грандиозный праздник, посвященный дню рождения его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо, Учителя Трех Миров, лидера мирового буддизма, духовного и светского главы Тибета, коренного Ламы буддистов России – бурят, калмыков, тувинцев, а сегодня также – многих людей других национальностей, живущих в нашей необъятной России-матушке.

Организаторами и спонсором праздника стали досточтимый Учитель Геше Джампа Тинлей и коллектив его учеников из «Зеленой Тары», а также сотрудники Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН.

В качестве почетных гостей праздника присутствовали тибетские друзья: д-р буддийской философии Нгаванг Кецун, выпускник монастырского колледжа Сера; настоятель дугана «Арья Тара» Лама Шераб Гьяцо, выпускник Гоман-дацана; врач тибетской медицины д-р Гьялцен. В празднике приняли участие официальные лица: Главный федеральный инспектор по Республике Бурятия Б.В. Данилов; Президент Всебурятской Ассоциации развития культуры, депутат Народного Хурала Республики Бурятия В.Р. Булдаев; руководитель Росфиннадзора по Республике Бурятия Н.Б. Лиджиев, калмык по национальности и другие депутаты и высокопоставленные чиновники правительства РБ. Среди почетных гостей были также: зам.директора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, д. филос. наук, проф. С.Ю. Лепехов; известный востоковед, заслуженный деятель науки, д. и. н., проф. Ш.Б. Чимитдоржиев и другие известные люди.

Праздник открыл досточтимый Лама Геше Джампа Тинлей, который поздравил всех участников с этим замечательным праздником и сказал о том, какое огромное значение имеет это событие. Затем присутствующие тибетцы исполнили вместе на тибетском языке Молитву долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы. После этого монахиня Тензин Чойдрон и вместе с нею – весь зал исполнили на русском языке Молитву долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы XIV под названием «Молитва долгой жизни Великого Всеведущего Совершенного Победоносного Четырнадцатого Далай-ламы ‘Мелодичный нектар бессмертия’», написанную в 1985 году Джамьяном Кьенце Чокьи Лодоем специально ради долгой жизни Его Святейшества.

Затем с речью выступил Главный федеральный инспектор Б.В. Данилов. Он сказал: «Многоуважемый и достопочтимый Геше Джампа Тинлей! Уважаемые ламы и духовные лица! Верующие и миряне! Организаторы, участники этого торжественного вечера! Дорогие гости! Сегодня мы отмечаем знаменательное событие – 6 июля исполняется 74 года со дня рождения Его Святейшества Далай-ламы Четырнадцатого Тензина Гьяцо.

Имя и жизнь этого человека известны и почитаемы повсеместно. Его высокий авторитет как нельзя лучше соответствует титулу первосвященника, означающего, как известно, «Учитель, чьи знания бесконечны». В переводе с монгольского, начиная с пятнадцатого века и по сей день, 2Далай» означает «Море (мудрости)», что всегда почиталось и в Тибете, и во всем мире, где исповедуется буддизм. Именно буддизм считает знание одной из высших добродетелей, а невежество – основой порока. Ведь знание позволяет человеку обрести истинную веру и спастись из круговорота страданий. Тибетский буддизм, понятие о котором в мировом общественном сознании неразрывно связано сегодня с именем Его Святейшества, стал мощным стимулом для социального развития многих народов. По своему влиянию на бурят тибетский буддизм или буддизм Махаяны сравним с с влиянием византийского христианства на Киевскую Русь. Это хорошо понимали и приветствовали как положительное явление многие просвещенные правиели и выдающеися государственные деятели России. Он стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев бурят. Все это стало возможным благодаря тому, что первые бурятские ламы, принимая посвящение, проходили обучение в Тибете. От Панчен-богдо и Далай-ламы после семи лет учебы принял обеты гелонга Дамба Даржа Заяев, основавший первый дацан в Хилгантуе (Кяхта). Позже, как главный лама Цонгольского дацана он был утвержден царским указаом в звании главного Пандита Хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала.

Но самый яркий пример неразрывной связи и преемственности этих отношений, на мой взгляд, являют собой жизнь и деятельность Агвана Доржиева. 18-ти лет посланный на учебу в Тибет, в знаменитый Гоман-дацан при монастыре Брайбун (Дрепунг), он блестяще закончил его с ученой философской степенью «геше-лхарамба» и был назначен одним из духовных наставников и советников Далай-ламы Тринадцатого Тубден Чжамцо.

Как известно, Далай-лама Четырнадцатый, день рождения которого мы отмечаем и желаем ему долгих лет жизни, является живым воплощением своего предшественника. Таким образом, и Агван Доржиев, и наш бурятский народ имеет самое непосредственное отношение к жизни и деятельности как Далай-ламы Тринадцатого, так и Далай-ламы Четырнадцатого, ныне являющегося одним из самых уважаемых духовных лидеров мира. Конечно, в этот день мы должны вспомнить и его приездах и встречах с буддистами России. Эти встречи отвечают присущему нашим людям стремлению творить добро, увеличивать добродетели и через это приносить пользу всем живым существам. Такое общение – кратчайший путь к осознанию вечности и незыблемости жизни, нравственных ценностей, красоты окружающего нас мира. К этим простым истинам каждый приходит своим путем, и он порой тернист и извилист. В 80-е годы мне довелось сопровождать в нашу столицу старшего брата Его Святейшества Далай-ламы Четырнадцатого – ученого-тибетолога проф. Тубтена Джигме Норбу. Он оказался любознательным, но очень скромным и отзывчивым человеком. Для меня стало неожиданностью, когда он, на прощание взяв меня за руки, предсказал мне «большую будущность», для которой у меня «все есть». Лично для меня это предсказание старшего родственника Его святейшества полностью сбылось, что еще больше укрепляет в мысли о кармической предрасположенности нашего пути. Не стремись разрушать её, а следуй и пытайся понять, ибо знание и есть вера.

Обычно день рождения – это повод оглянуться назад, подвести некие итоги. Но так ли это, если наш путь вечен, как вечно стремление человека к совершенству? Только пытаясь найти ответ на этот вопрос, сможем мы по примеру Будды сказать себе главное: «В этом мире, в этой жестокой жизни, где властвуют пять зол – зло иллюзии времени, зло противопоставления себя и других, зло всеобщей страсти, зло перевоплощения и зло уничтожения других ради самосохранения – в такой жизни я смог достичь Пробуждения!»
Да будет так!»

После Б.В. Данилова выступил д. филос. наук, проф. С.Ю. Лепехов, заместитель директора ИМБТ СО РАН, академического Института, являющегося инициатором приглашения Его Святейшества Далай-ламы – как выдающегося философа и ученого - в Бурятию, на научную конференцию. Он сказал, что конференция «Наука и буддизм: диалог и сотрудничество в современном мире», которая состоится с 3 по 6 сентября сего года и в которой предполагается участие Его Святейшества Далай-ламы, будет иметь огромное значение не только для ученых и буддистов Бурятии и всей России, но и для мира в целом.

Наконец, с приветственным словом выступил также д. и. н., проф. Ш.Б. Чимитдоржиев, который также напомнил о тесных связях между Его Святейшеством и Бурятией, вспомнил о личных встречах со старшим братом Его Святейшества, профессором Норбу.

Затем был впервые в России продемонстрирован видеофильм «Визит его Святейшества Далай-ламы в Южную Индию (весной 2009 г.)» о посещении Далай-ламой тибетской колонии Белакуппе и монастыря Сера – мест, родных для досточтимого Геше Тинлея, чиьим монастырем является Сера Ме, где он получил ученую степень «геше».

После просмотра видеофльма, во время пятнадцатиминутного перерыва активисты «Зеленой Тары» разнесли по секторам зала благословленное угощение для присутствующих.

Затем состоялся большой праздничный благотворительный концерт «Рождение белого лотоса», посвященный дню рождения Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Фактически он превратился в международный фестиваль. В нем приняли участие знаменитые театры – Театр песни и танца «Байкал», Театр песни Тогочиевых, звезды бурятской эстрады и восходящие звезды исполнительского искусства Бурятии (Чингис Раднаев, И. Шагнаева, Дулма Сунрапова, Сэсэг Дондокова, Жаргал Омоктуев, З. и Ж. Тогочиевы, Влада Комлева, Булат Раднаев, Александр Самажапов) и ведущие артисты всех театров г. Улан-Удэ (О. Шарапова, Билигма Ринчинова, народный артист Бурятии Дамба-Дугар Бочиктоев, Ж. и Б. Динганорбоевы; Сэсэг Дондокова и Амгалан Санжижапов, актеры театра Бурдрамы, исполнившие юмористические сценки), студенческие ансамбли БГУ – «Байкальские волны» (художественный руководитель Людмила Овчинникова, БСХА – «Алтан Булаг» (худ. руководитель Людмила Шобоганова), студенты музыкального колледжа, исполнители собственных песен – Булат Раднаев, Александр Самажапов. Почетынми участниками концерта стали гости – ансамбли «Зултарган» из Калмыкии и «Аржан» - из Тувы.

В концерте приняли участие также дети: шестилетняя Данзанова Эржэна приехала специально из п. Селендум, чтобы исполнить «Солнечную песенку».

Наконец, украшением концерта стали песни на тибетском и хинди, исполненные д-ром буддийской философии Нгавангом Кецуном.
Все артисты исполняли свои номера с большим воодушевлением. Радостью была наполнена атмосфера в зале. На очень светлой, высокой ноте завершился этот счастливый вечер, посвященный Его Святейшеству Далай-ламе XIV, нашему коренному Учителю.

Председатель БО «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара») дост. Тензин Чойдрон
(д.филос. наук Ирина Урбанаева, главный научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН)

Сегодня в Центральном хуруле Калмыкии «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» отметили День рождения великого Учителя, лауреата Нобелевской премии мира Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Ранним утром монахами Центрального хурула Калмыкии был проведен важный обряд «hал тяклhн» (сансоль). На нём присутствовало много верующих, пришедших поздравить Его Святейшество с днём рождения.

Монахи хурула торжественно вынесли портрет Его Святейшества Далай-ламы из резиденции Учителя в молельный зал, поднесли ему хадаки, статуэтку Будды (символ тела Будды), священный текст (символ речи Будды) и ступу (символ ума Будды), была прочитана молитва Прибежища к Трем Драгоценностям и обращение к шестнадцати Великим Архатам.

С общенародным праздником жителей Калмыкии поздравили Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, Глава РК Кирсан Николаевич Илюмжинов, а также гости республики – Камбо-лама Республики Алтай Мерген Шагаев, настоятель монастыря «Ак Бурхан» Алтая Алтайчи Санашкин, верущие бабущки «мацгта эмгдюд».

По словам Тэло Тулку Ринпоче, успешное развитие буддизма, нашей традиционной религии, происходит благодаря доброте Его Святейшества, его мудрым советам. «Я каждый день молюсь за крепкое здоровье Далай-ламы, который способствует мирной жизни на земле, – сказал Ринпоче. – Я также молюсь о том, чтобы в следующей жизни Его Святейшество родился среди калмыцкого народа».

«К 70-летию наставника в Калмыкии был построен прекрасный храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» и возведены единственные в мире статуи семнадцати великих Пандитов Учителей логики, – сказал Кирсан Илюмжинов. – К 75-летнему юбилею Его Святейшества в Элисте откроется первая Международная буддийская академия, и мы надеемся, что первую лекцию в ней прочитает Его Святейшество Далай-лама XIV».

www.buddhisminkalmykia.ru

Тува вместе со всеми последователями желтой веры отмечает сегодня, 6 июля, 74-летие духовного лидера буддизма Его Святейшества Далай-Ламы XIV. В главном буддийском храме Кызыла Цэчэнлинг тувинские ламы отслужили молебен в честь благополучия и долголетия Далай-Ламы, сообщили корреспонденту ИА REGNUM Новости в пресс-службе правительства Тувы.

В селе Кочетово Тандинского района к дню рождения Далай-Ламы открыли новый субурган - буддийскую ступу, построенную на пожертвования верующих в память о визите Далай-ламы в республике в 1992 году. Его приезд дал мощный импульс возрождению желтой веры в Туве, строительству буддийских монастырей и пагод, разрушенных в 30-х годах прошлого века.

Ко дню рождения Далай-ламы приурочили в Туве и ежегодный, 11-й по счету фестиваль веры и живой музыки "Устуу-Хурээ".

ИА REGNUM

В Элисте (Калмыкия) в понедельник, 6 июля, пройдут торжества, посвященные дню рождения Далай-ламы XIV Тензин Гьятцо.
Как сообщили в пятницу агентству "Интерфакс-Юг" в пресс-службе буддийского храма "Золотая обитель Будды Шакьямуни", в честь дня рождения Далай-ламы XIV, которому исполнится 74 года, администрация центрального хурула (храма - ИФ) подготовила большую программу празднования.

"В понедельник ранним утром монахи проведут обряд "Сансоль" - подношение огнем и благовониями, а затем мы вынесем портрет Его Святейшества из резиденции далай-ламы и установим его в главном молельном зале. Этот ритуал будет символизировать возведение на трон нашего духовного лидера", - рассказал собеседник агентства.

По его словам, после этого начнется торжественный молебен, поздравление Далай-ламы с днем рождения, угощение мирян. Затем все желающие смогут посмотреть документальный фильм "Пристальный взгляд", посвященный духовному лидеру буддистов.

Завершится программа празднования концертом, который пройдет вечером на площади Победы.

"Всем собравшимся достанется угощение в виде кусочка огромного торта, который планируется испечь по этому случаю", - добавил собеседник агентства.

Интерфакс-Юг

Тибетские монахи и монахини проводят жизнь за изучением внутреннего мира человека, его сознания, в противовес миру физическому, материальному. И все же этой весной группа из 91 представителя монашества посвятила целый месяц вполне материальным сферам современной науки.

( Читать дОльше... )Проект Университета Эмори «Научная инициатива – Тибет», в рамках которой проводятся эти занятия, действует уже два года. Ему предшествовала программа «Наука для монахов», которая стартовала в 2002 году при поддержке Бобби Сейгера, филантропа из Бостона. В соответствии с пожеланиями Далай-ламы, преподаватели из разных американских университетов в рамках этой программы приезжали в Индию, чтобы учить тибетских монахов.

Программа «Наука для монахов» через несколько лет переросла в масштабный план введения научных дисциплин в тибетских монастырях, который поддержал университет Эмори. Развитию этой инициативы способствовала Библиотека тибетских трудов и архивов.
Инициатива Университета Эмори привела к разработке учебника на тибетском и английском, над которым трудилась профессура Эмори и переводчики Библиотеки тибетских трудов и архивов. Конференции переводчиков помогли разработать глоссарий научных терминов и ввести в тибетский язык такие слова, как электромагнетизм, изменение климата и клонирование.

Первоначальная программа «Наука для монахов» трансформировалась в двухнедельный летний курс «Лидерство в области науки» для продвинутых учеников, все из которых имели степень геше – докторскую степень в буддийской философии. В этом году кульминацией учебных занятий стала первая в истории «ярмарка научных идей», которая прошла в Дхарамсале с 22 по 24 июня. Здесь монахи выступали с презентациями по звуковым волнам, происхождению Вселенной и работе мозга.

В планах Университета Эмори пятилетняя программа летних курсов. С каждым годом ученики будут постепенно углублять свои знания по изучаемым темам.

Третья программа, которая носит название «Наука встречается с Дхармой», была запущена в 2002 году. В рамках этого проекта в тибетские монастыри в Индии приезжают преподавать выпускники европейских колледжей. Так что, когда монахи записываются на летний интенсивный курс, у них за плечами уже несколько лет освоения научных предметов.

Методы преподавания науки в монастырях по-прежнему на стадии обсуждения. Западные ученые предложат монахам продолжительные учебные курсы, однако в конечном итоге должны будут подключиться тибетские преподаватели-миряне, которые будут работать в монастырях на протяжении всего года. Научные дисциплины уже преподаются в школах для тибетских беженцев, где обучаются 28 тысяч детей и молодых тибетцев, живущих в Индии, Непале и Бутане.

Однако пока летние курсы для монахов ведут профессора из университетов западных стран. Монахам и монахиням, возможно, не достает научных познаний, но они прекрасно подкованы в других дисциплинах, например, философии.

«Это взрослые люди, которые весьма искушены в освоении разных предметов, - говорит профессор Марк Рисхорд, преподаватель философии из университета Эмори, которому этим летом довелось учить монахов логике и математике. На протяжении его недельного курса пытливые монахи требовали от него «правил, которые можно вывести дедуктивным методом», и интересовались, могут ли разные аргументы привести к одному и тому же выводу.

Хотя в буддийских текстах есть собственные объяснения природы, ума и материального мира, его учеников нисколько не смущали кажущиеся противоречия между буддизмом и западной наукой.

«Противоречия встречаются и в буддийской философии», - говорит Лобсанг Гомпо, 27-летний монах из монастыря Дрепунг на юге Индии. Последователи тибетского буддизма приучены подвергать предмет исследования всестороннему анализу, говорит он.

Приверженность Далай-ламы критическому анализу означает, что, «если с помощью научного анализа удастся убедительно доказать ошибочных тех или иных положений буддизма, то тогда следует принять научные открытия и отказаться от этих неправомерных утверждений», - пишет он в своей книге «Вселенная в одном атоме».

Монахиня Лхадрон добавляет: «Буддистов интересует реальное положение вещей, а не утверждения, записанные в том или ином тексте».
Тибетские монахи завершают учебный курс, обогащенные новыми знаниями. Однако это в равной степени верно и для их преподавателей с Запада. Среди западных ученых наблюдается рост интереса к взаимосвязи между умом и телом, например к тому воздействию, которое оказывает на материальное тело медитация.

В рамках еще одной новой программы Университета Эмори в Дхарамсалу этим летом прибыли 14 студентов, в основном медицинских факультетов, для изучения буддийской философии и тибетской медицины.

Освоение научных дисциплин в будущем позволит тибетским монахам вести диалог с западными учеными. Они смогут стать участниками еще одного инициированного Далай-ламой проекта – конференций под эгидой института «Ум и жизнь». Для участия в таких форумах в Дхарамсалу и Соединенные штаты ежегодно съезжаются тибетские монахи и ученые из западных стран. «Если монахи не осведомлены о научных концепциях, они не смогут участвовать в обсуждениях», - говорит Лобсанг Неги, директор проекта Университета Эмори «Научная инициатива – Тибет».

Эта программа расширяет горизонты и западных преподавателей научных дисциплин. Они учатся работать с представителями других культур и смотреть на науку через призму нравственности и общечеловеческих ценностей, как тому учит буддизм.

Обучение монахов помогло профессору Эрри Айзену, преподавателю биологии в Университете Эмори, задуматься о том, «как научиться мыслить в позитивном ключе. Западная система образования не воспитывает в людях сострадание», - говорит он.

Возможно, западная наука и ушла далеко вперед, но налицо морально-нравственный вакуум, говорит Брюс Джонсон, инженер-эколог и координатор программы «Наука для монахов». «Мы что-то утратили на западе», - добавляет доктор Джонсон. Встреча науки и буддизма, а также «взаимный обмен между ними, в равной степени полезен и для ученых».

Евангелие из Тибета

Чуть больше десяти лет назад, в последний день мая 1999 года, в журнале «Огонек» было опубликовано необычное письмо, адресованное папе римскому Иоанну Павлу II (Ioannes Paulus II, 1920–2005): «Ваше Святейшество, — говорилось в нем. — Пишет Вам рядовой христианин с одной единственной целью: исправить с Вашей помощью чудовищное недоразумение, в котором по совершенно непостижимым причинам уже около двух тысячелетий пребывает весь христианский мир, и не допустить, чтобы ошибка перекочевала вскоре в новое, двадцать первое, просвещенное столетие». Далее автор письма — журналист Сергей Алексеев — просил понтифика открыть людям правду: признать, что в течении шестнадцати лет Христос путешествовал по Индии, где постигал мудрость индуизма и буддизма. И только после этого отправился на проповедь в Палестину. Алексеев был уверен, что в архивах Ватикана непременно найдутся документы, подтверждающие его правоту.

Речь действительно идет об одной из загадок Священного Писания: ни в одном из канонических Евангелий нет никаких сведений о том, где жил и чем занимался Иисус в возрасте от 13 до 29 лет. Алексеев не был первым: эта немота евангелистов всегда давала простор для разнообразных версий, но, как правило, предполагали, что Христос провел эти годы в Египте.

Откуда же Алексеев получил столь важную информацию, которой вполне по силам произвести самый радикальный переворот в христианской картине мира? Журналист ссылался на книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», изданную русским журналистом Николаем Нотовичем (1858–после 1916) в 1894 году в Париже. В ней Нотович рассказывал, как во время своего путешествия по Малому Тибету (Ладакху) он обнаружил в буддийском монастыре Хемис документ, свидетельствующий о пребывании Христа в Индии — так называемое «Тибетское евангелие», опубликованное им под назвнием «Жизнь Святого Иссы».

Чуть позже по книге Нотовича Алексеев снял документальный фильм ( Читать дОльше... )После завершения представления ему удалось поговорить с настоятелем, и в процессе разговора он якобы спросил о книгах, посвященных Иссе. Лама ответил уклончиво: мол, они есть, но где — он сейчас не помнит. В следующий раз он их обязательно покажет. Наш герой как человек искушенный сделал вид, что тема его не очень занимает, и перевел разговор на другое. Сам же решил уехать в Кашмир, некоторое время подождать и под каким-нибудь предлогом снова посетить Хемис. Но у судьбы был свой расчет: выехав из Леха, Нотович упал с лошади и сломал правую ногу. По его словам, это был прекрасный повод вернуться в монастырь, до которого было полдня пути. Находясь на излечении, журналист якобы часто общался с настоятелем, несколько раз заводя разговор о таинственных книгах, и всякий раз лама уходил от прямого ответа. Но вот однажды он появился с двумя огромными пожелтевшими фолиантами в руках. В них была та самая тибетская биография Иисуса. Её объем оказался невелик — 244 стиха, которые не имели названия и были беспорядочно разбросаны по двум книгам. Лама через переводчика прочитал их под запись Нотовичу. Позже, перед публикацией, путешественник систематизировал все отрывки и свел их в единое повествование.

В этой части рассказа Нотовича тоже есть несостыковки. На главную из них Митрохин и обратил внимание. Дело в том, что в беседе с русским журналистом лама причислял себя к школе желтошапочных монахов (школа Гелуг). Однако Хемис — монастырь красношапочный (школа Ньингма). Это все равно, как если бы священник РПЦ в разговоре с иностранцем называл себя старообрядцем. Вероятно, ни с каким настоятелем в тот раз Нотович не разговаривал, а если и разговаривал, то не о том, о чем пишет. Однако это не означает, что все приключение со сломанной ногой — чистая выдумка, как пишет большинство критиков Нотовича. Скрупулезный Митрохин нашел свидетеля, подтвердившего факт получения русским журналистом травмы. Им был французский инженер Александр Фавр из Сринагара, который не имел никакого мотива для искажения фактов. Но вернулся ли после травмы Нотович в Хемис? На наш взгляд, это вполне возможно: он сломал ногу рядом с Лехом, однако не обратился за помощью к гарнизонному доктору Карлу Марксу, у которого неделю назад лечил зуб. Соответственно, нигде больше, кроме как в Хемисе, оказать помощь ему не могли.

Вышеизложенным мы хотели бы дать читателю понять, что Нотович не был простым Мюнхгаузеном, каким его иногда представляют. И учитывая это, стоит с большой осторожностью относиться к рассказу ещё одного персонажа этой истории — профессора Агрского Правительственного колледжа в Индии Джона Дугласа. В 1895 году он отправился в Хемис, чтобы проверить реальность истории Нотовича. По его словам, настоятель заверил, что на его веку ни один европеец со сломанной ногой не обращался к нему за помощью. Более того, он не знает никаких текстов об Иссе, никогда о них не слышал и никому их не читал.

Но поскольку все в этой истории подвержено сомнению, можно не поверить и словам Дугласа. О его пребывании в Хемисе известно только из его отчета, опубликованного в английском журнале «Девятнадцатый век» («Nineteenth century»). Больше о профессоре мы не знаем ничего, и он вполне мог и сам оказаться мистификатором. По крайней мере, в его статье тоже есть очевидные «проколы». Так, он сообщает о заверении настоятеля Хемиса: «Буддисты ничего не знают даже о его (Иссы) имени, никто из лам никогда не слышал его, разве что от миссионеров». В другом же отрывке приводится прямо противоположное утверждение ламы: «Я [уже] наводил справки, но и настоятели других монастырей Тибета не знакомы с книгой или рукописью, где упоминается Исса». Наконец, лама мог дезинформировать настойчивого европейца из соображений безопасности монастырской библиотеки — многие путешественники, посетившие Тибет, сообщали о том, что опасения монахов не беспочвенны, европейцы действительно старались пополнить свои коллекции восточных раритетов, опускаясь до воровства.

Из всего сказанного, на наш взгляд, можно сделать вывод: Николай Нотович в Ладакх ездил, был в Хемисе, на обратном пути сломал ногу и снова вернулся в монастырь. Трудно представить, что за все время пребывания в монастыре Нотович не говорил с его настоятелем. Но мы предполагаем, что эти разговоры были далеки от тем, о которых пишет Нотович. Соответственно, никаких документов, связанных с Иссой, Нотовичу не приносили. А если даже и приносили что-то, что можно было принять за документы о Христе, русский путешественник не имел возможности перевести их за такое короткое время: трудно представить, как его толмач-тибетец, довольно посредственно владеющий английским, мог со слуха переводить трудный богословский текст. Но если мы даже признаем подлинность манускрипта Нотовича, анализ его содержания доказывает: пропутешествовав по Востоку, Христос не принял его идей. На наш взгляд, это аргумент против «Тибетского евангелия». Либо надо признать, что 16 лет своей жизни Иисус потратил даром. Почему-то этот довод в спорах обходится стороной.

Восточный след Христа

Согласно «Тибетскому евангелию», Иисус был бодхисатвой — буддийским святым, первым после Будды в ранге священных сущностей. В возрасте 13 лет он якобы в тайне от родителей ушел с торговым караваном в Индию. Первые 6 лет он провел среди индуистов, которые научили его читать и понимать Веды, исцелять посредством молитвы, проповедовать, объяснять священные писания людям и изгонять злых духов из тел людей, возвращая им рассудок.

Однако из-за того, что Иисус стал проповедовать среди низших каст, брахманы организовали против него заговор, и он вынужден был бежать. Следующие 6 лет Иисус провел среди буддистов, постигая тайны их учения. А когда ему исполнилось 29, отправился проповедовать на свою родину.

Там он призывал евреев чтить единого Бога, видеть во всем его волю, соблюдать его заповеди и быть терпеливыми к римским властям, поработившим Иудею, потому что час, когда легионы империи оставят эти земли, уже близок. Его чтил и народ, и фарисеи, которых мы привыкли видеть среди врагов Христа. Зато Понтий Пилат (Pontius Pilatus) пылал к нему ненавистью, опасаясь за свою власть. В конце концов, он устроил заговор против Иисуса. Пророка схватили и, вопреки всем мольбам первосвященников, распяли. Заканчивается «Тибетское евангелие» не воскресением Иисуса во плоти, а его уходом в нематериальный мир света. Вся эта история была якобы записана через несколько лет после описываемых событий со слов палестинских купцов, встретивших в Индии людей, которые знали Иссу ещё молодым учеником.

«Тибетское евангелие» всегда преподносится своими сторонниками как доказательство буддийских корней христианства. Но как ни странно, в тексте, опубликованном Нотовичем, о годах пребывания Иисуса среди буддистов говорится ровно две строчки, и в его речи мы не находим никаких идей и образов, характерных для буддизма. Откуда там взялся столь любимый эзотериками «восточный дух»? Речь не идет ни о нирване, ни о реинкарнации душ. Вместо этого встречается идея единого Бога, сотворившего мир, совершенно чуждая настоящим последователям Будды. Если в евангелии Нотовича заменить имя «Христос» на «Лев Толстой», этого никто не заметит, поскольку речь героя из тибетского текста состоит из дежурного набора гуманистических ценностей, под которыми подпишется большинство религий.

Куда больше текст Нотовича рассказывает об индуистских годах Христа, хотя эта сюжетная линия вызывает несравненно меньший интерес у поклонников Нотовича. Однако и здесь схожая картина: нет речи ни о карме, ни о сансаре, ни о йоге. У Нотовича сказано, что Иисус изучал Веды, но отрицал их божественное происхождение. Но изучать Веды, не признавая их божественности, бессмысленно: ведь это сборники мантр, которые произносятся во время совершения разных религиозных ритуалов. Впрочем, нет смысла и в том, чтобы, изучив Веды, отправиться к буддистам, поскольку те их однозначно отвергают.

«Вражеский» буддизм

Однако наше внимание привлекло ещё одно, может быть, даже более интересное обстоятельство. Совершенно очевидно, что в учении Христа, изложенном как в канонических Евангелиях, так и в «Тибетском евангелии», никаких буддийских идей нет. Но мы находим их у главных противников христиан — гностиков, из круга которых вышло, в частности, евангелие от Иуды. Гностики весьма своеобразно перетолковывали Священное Писание, утверждая, что тот, кто в Ветхом Завете называет себя «Творцом» — на самом деле является Дьяволом, из рук которого по случайности вышел столь уродливый мир — мир страдания и скорби. Истинный Бог предельно далек от нас, скорее всего он даже не имеет образа, а является абстрактной сущностью, с чем согласится любой буддист, как, впрочем и с тем, если копнуть глубже, что земная жизнь возникла по ошибке несовершенного существа.

Да и в Христе, по мнению гностиков, тоже не было ничего человеческого — только вечный свет, неподверженный никаким страданиям. Его мучения и мнимая смерть на кресте — не более, чем насмешка над хозяином сего мира, безрассудно уверенным в своем всемогуществе и посрамленным конечным бессилием над сущностью Иисуса. Для того Христос и оказался в нашем мире, чтобы указать на бессмысленность поклонения тому, кто называет себя Саваофом, и направить свое сердце к свету истины. Только так человек сможет преодолеть… (внимание!) цепь перерождений. Уже самый первый гностик и «отец всех ересей» Симон Маг (Σίμων ό μάγος), современник апостолов, таскал везде за собой некую Елену — проститутку из Тира, объявляя её реинкарнацией царицы Елены — виновницы Троянской войны.

Тех, кто сможет выйти из кармического коридора, по мнению гностиков, ждут не райские кущи, как представляют христиане, а растворенность в забвении, лишенном боли — гностической нирване. Так по крайней мере учил Василид (Βασιλείδης, II век) из Александрии и его последователи.

Связь гностических теорий с буддизмом вполне объяснима: Передняя Азия вела довольно активную торговлю с Индией, и, конечно, шел процесс миграции идей. Поэтому есть вероятность, что Христос тоже знал о них. В таком случае, его отстраненность от буддизма была вполне сознательной.

Из всего сказанного выше, на наш взгляд, следует, что «История Иссы» — это подделка, сделанная Нотовичем. Но это интересная и остроумная подделка, которая увлекает, пробуждает желание думать, искать истину и размышлять над вечными вопросами.
Тибетские миражи

На протяжении ХХ столетия «подлинник» «Тибетского евангелия» видели несколько человек, вполне заслуживающих нашего доверия. Первым из них был Свами Абхедананда (Swami Abhedananda, 1866–1939) — индийский ученый, специалист по Веданте и санскриту. В 1922 году он побывал проездом в Хемисе. Самое интересное, что Абхедананда до этого не верил ни одному слову из книги Нотовича. Ради простого любопытства он поинтересовался у лам, что они думают о всей этой истории. Как же он был удивлен, когда ему принесли книги, с которыми «работал» Нотович. Ученому удалось даже отыскать фрагменты, которые русский журналист пропустил. Он опубликовал их в своей книге «В Кашмире и Тибете».

Осенью 1925 года во время своей знаменитой Центрально-азиатской экспедиции (1925–1928) Хемис посетил Николай Рерих. В его дневнике от 19 сентября есть запись: "Мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали […] Сказки о подделке разрушены…"

Правда, спустя шесть лет, Рерих заметит туманно: мол слухи о том, что он нашел «какой-то манускрипта времен Христа» — «злонамеренные» измышления. А в 1988 году о своем знакомстве с загадочной рукописью сообщила Людмила Шапошникова — генеральный директор Музея имени Н. К. Рериха. По её словам, это произошло в 1979 году, во время посещения все того же Хемиса.

У всех этих историй есть общая черта — при знакомстве с «Тибетским евангелием» не было сделано ни одной фотографии, ни одной копии страниц манускрипта. Это очень странно. Но мы не ставим под сомнение искренность этих ученых. Вполне возможно, что фотографии не были сделаны по неудачному стечению обстоятельств. Поставим вопрос по-другому: Абхедананда, Рерих и Шапошникова видели нечто, что вполне искренне приняли за «Тибетское евангелие». Однако что это были за документы — тема отдельной статьи.

В монастыре Гьюто Рамоче, расположенном неподалеку от Дхарамсалы, 26 июня торжественно отпраздновали 25-й день рождения 17-го Кармапы Оргьена Тринлея Дордже (Ogyen Trinley Dorje), главы традиции Кам-цанг Кагью (Kam-tsang Kagyu) тибетского буддизма. Тысячи приверженцев тибетского буддизма со всего света прибыли в монастырь, чтобы принять участие в праздновании 24-летия своего духовного наставника (в тибетской традиции добавляется один год).

Как сообщает официальный сайт Центральной тибетской администрации (ЦТА) TibetNet, глава общины монастыря Кхен Ринпоче (Khen-Rinpoche) возглавил молебен и совершил подношение мандалы Гьялва Кармапе; затем прошла церемония долголетия (теншуг). Вторую часть молебна вел Гошир Гьялцаб Ринпоче (Goshir Gyaltsab Rinpoche), который продолжил подношение мандалы и церемонию теншуг.

Благоприятные подношения (мендрел) и молитвы долгой жизни предложили многие досточтимые тибетские учителя (ринпоче) и представители ЦТА, в том числе глава комиссии правосудия Аньецанг Тхубтен Таши (Anyetsang Thubten Tashi), член парламента Сонам Дамдул, секретарь финансового департамента Кхорлацанг Сонам Тобгьял (Khorlatsang Sonam Tobgyal), секретарь комиссии коммунальных услуг Нангса Чодон (Nangsa Choedon), представитель Дхарамсалы Церинг Пхунцок (Tsering Phuntsok). Секретарь департамента религии и культуры Гонпо Пхунцок поздравил Гьялва Кармапу от имени кашага - кабинета министров ЦТА.

В 17 часов Оргьен Тринлей Дордже разрезал праздничный торт. Однако в этом году, как сказал агентству ANI молодой тибетец Таши Вангчук, в знак скорби по поводу гибели многих тибетцев внутри Тибета, а также в связи с кончиной главы школы ньингма Пенора Ринпоче, "не проводилось никаких культурных событий", в том числе исполнения тибетских танцев и песнопений.

В расположенном в Гангтоке (Сикким) монастыре Румтек празднование 25-го дня рождения 17-го Кармапы также в этом году прошло без особой пышности. Как пояснил агентству IANS старший монах Друбгью Тендхар (Drubgyu Tendhar), духовный наставник “пожелал, чтобы в этом году его день рождения отмечался благотворительными акциями и социальными программами”, поэтому никаких культурных мероприятий и разрезания торта, в отличие от предшествующих лет, не планировалось. Заместитель секретаря центра ‘Rumtek Dharma Chakra’ Карма Чунгьялпа (Karma Chungyalpa) отметил для выходящей в Сиккиме газеты Statesman, что, хотя все священные реликвии и корона хранятся здесь, едва ли возможно провести религиозные ритуалы в соответствующем порядке.

Монахи провели благотворительную акцию раздачи 50 школам и общественным организациям бесплатных экологичных урн для мусора и постельных принадлежностей, а также организовали внутри и вокруг монастыря посадку цветущих деревьев. Сотни приверженцев тибетского буддизма поднесли к портрету 17-го Кармапы хадаки и провели церемонию возжжения благовоний ‘сангсол’.

Трон Кармапы в монастыре Румтек пока пустует, так как правительство Индии не позволяет Оргьену Тринлею Дордже перебраться сюда из расположенного в Сидхбари (Sidhbari) неподалеку от Дхарамсалы монастыря Гьюто в силу претензий, заявленных тремя другими тибетскими учителями. Политическое руководство Сиккима должно хоть самым скромным образом поспособствовать тому, чтобы 17-й Кармапа вернулся на принадлежащий ему по справедливости трон, сказал местной газете Statesman член законодательной ассамблеи от сангхи Пхитук Церинг (Phitook Tshering Bhutia).

Валерий Никольский

С апреля из тибетских регионов КНР начали поступать сведения о том, что представители властей конфискуют спутниковые тарелки с целью воспрепятствовать приему программ из-за рубежа, сообщает затронутая этой необычной цензурной инициативой вещательная компания Radio Free Asia (RFA).

По словам жителей Канлхо-Тибетского автономного округа (китайское название: Ганьнань) провинции Ганьсу, в течение нескольких месяцев группы техников проводят телевизионный кабель и снимают спутниковые тарелки. Кабельное телевидение ограничено только государственными каналами, тогда как спутниковые тарелки позволяют принимать зарубежные программы тибетских служб Radio Free Asia и Voice of America (VOA).

На протесты местных жителей техники отвечают, что указание демонтировать спутниковые тарелки пришло сверху. Они раздают копии изданного правительством округа Ганьнань уведомления, которое со ссылкой на документ Госсовета КНР №129 предписывает осуществить “беспрецедентные усилия по сбору спутниковых тарелок”, чтобы сократить доступ к зарубежному вещанию в провинции Ганьсу, где в 2008 году прошли многочисленные протесты тибетцев против пекинского режима. Со всяким, кто откажется содействовать исполнению директив правительства, касающихся демонтажа тарелок, следует “обходиться в соответствии с законом”, гласит уведомление.

В ходе кампании в уезде Мацу (Maqu, тибетское название: Мачу) были, по сведениям RFA, в период с 10 по 23 апреля сняты 170 спутниковых тарелок. Для местных жителей это означает не только ограничение приема каналами центрального телевидения CCTV из Пекина, но и проблемы с доступом в интернет.

Как отметила 15 июня в своем блоге “Invisible Tibet” тибетская поэтесса Восер(Woeser, в китайской литературе Вэй Се), китайское руководство “еще в 2000-м” стало предпринимать усилия по блокированию приема программ Radio Free Asia и Voice of America, установив с этой целью в тибетских регионах сотни глушилок. “Теперь китайское руководство заставляет тибетских монахов снимать спутниковые тарелки, чтобы они не могли слушать передачи RFA и VOA. В мае этого года китайские власти особенно усердно проводили эту политику в Канлхо. В свою очередь, местных тибетцев принуждают смотреть программы местного телевидения, транслируемые по наземным линиям”, пишет она.

Валерий Никольский

Тибетец по имени Церинг, принимавший участие в протесте по поводу бойкота сельскохозяйственных работ в Чамдо на востоке Тибета, получил огнестрельное ранение, а еще двое – Пага (Paga) и Лхадар (Lhadher) – пострадали от избиения дубинками в результате насилия со стороны китайской милиции. В том же уезде Джомда префектуры Чамдо Тибетского автономного района (ТАР) КНР, по сведениям Центральной тибетской администрации (TibetNet), ударами прикладов был ранен тибетец по имени Самга (Samga).

Среди арестованных в конце мая участников протеста оказались также лидеры монашеских общин расположенных в уезде Джомда монастырей Вара (Vara) и Джобху (Jobhu). Позднее все они были выпущены на свободу, однако трое – Сонам Палмо (он же Sopal), Лобсанг Палден (Lobsang Palden) и Еше Дорджи (Yeshe Dorjee) – остаются под стражей по подозрению в организации бойкота сельскохозяйственных работ.

Монастырь Гьюне (Gyune) окружен солдатами, а восемь постоянно проживающих в нем лам пострадали от побоев во время ночного рейда китайских сил безопасности. Избиениям подверглись также монахи монастыря Палчен (Palchen).

Выступления тибетцев в связи с бойкотом сельскохозяйственных работ были еще в марте отмечены в регионе Карцзе провинции Сычуань. По данным Тибетского центра прав человека и демократии, эта кампания гражданского неповиновения организована проживающими в Карцзе (TCHRD) тибетцами в знак протеста против репрессивной политики китайских властей. Местные китайские чиновники пригрозили крестьянам серьезными последствиями вплоть до конфискации земель.

Центральная тибетская администрация частично подтверждает информацию о вторичном аресте двух монахов монастыря Лабранг, которым уже пришлось провести 4 месяца в тюрьме после мартовских волнений 2008 года. Цунду Гьяцо (Tsondue Gyatso), 35 лет, и Сонам Гьяцо, 38, были снова задержаны на 10 суток управлением общественной безопасности уезда Сангчу Канлхо-Тибетского автономного округа провинции Ганьсу.

Как говорится далее в сообщении TibetNet, 1 июня суд округа Чамдо ТАР приговорил к различным срокам тюремного заключения 3 молодых тибетцев из уезда Маркхам, арестованных в октябре 2008 года по подозрению в порче оборудования для трансляции телепередач. В сентябре 2008 года в уезде Маркхам префектуры Чамдо была прервана работа телевизионного канала, по которому шла программа с оскорблениями в адрес Далай-ламы. Тензин Норбу, 21 года, и 19-летний Нгаванг Тензин приговорены к 5 годам тюрьмы, а 17-летний Тензин Ринчен - к двум годам.

Валерий Никольский

Представители федеральной пенитенциарной системы Канады высказались о намерении продлить контракт стоимостью в 75.000 долларов с буддийских священнослужителем, который должен будет в течение трех лет оказывать духовную помощь заключенным.

Под его опекой будут находиться тюрьма строгого режима в Кингстоне и тюрьма общего режима в Уоркворте. В последней из четырехсот заключенных примерно треть составляют лица, совершившие сексуальное нападение.

Священнослужитель будет давать наставления приблизительно 40 заключенным в обеих тюрьмах, которые назвали себя буддистами, а также консультировать всех, кто хочет больше узнать о буддизме.

В контракте говорится, что система исправительных учреждений Канады «считает своей обязанностью предоставлять духовные и религиозные услуги всем заключенным».

Келсанг Донсанг, учитель из центра Кулута в Кингстоне, контракт с которым будет подписан в ближайшее время, дает заключенным наставления по медитации и буддийской философии и готов беседовать с каждым, кто проявляет интерес к буддизму.

«Они очень счастливы просто поговорить с кем-то из внешнего мира, - говорит Келсанг. – Для меня этого более чем достаточно. Если они готовы слушать человека, который может предложить им альтернативный взгляд на вещи, то это буддийский подход в действии».

Мужчины, которым он помогает, отбывают сроки за самые разные правонарушения – от неуплаченных долгов до убийств.

«Возможно, они и совершили что-то ужасное лет 10-15 назад, но теперь многие из них полностью изменились. Каждый случай нужно разбирать отдельно, но я замечаю колоссальный духовный голод. Очень многие из них за эти годы, проведенные в тюрьме, прошли подлинную духовную трансформацию. Для меня работа здесь – источник вдохновения».

www.savetibet.ru
По материалам The Canadian Press


Смотрите также:
Сострадание и прощение

7 июня в Калмыкии отмечали общебуддийский, трижды благословленный, праздник – День рождения, Просветления и Ухода в Паринирвану Будды Шакьямуни, который объявлен в республике национальным. Сотни буддистов собрались в Центральном калмыцком хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни», чтобы накопить духовные заслуги.

Вот уже несколько лет подряд калмыцкие буддисты принимают в этот день обеты Содженг (санскр. Махаяны), которые пронизаны высшей в буддизме мотивацией – желанием достичь состояния Бодхисаттвы, отказаться от личного блага ради того, чтобы помочь другим существам. Такое чувство зовется бодхичиттой. «Для достижения Просветления вам необходима хорошая подготовка, – сказал достопочтимый геше-лхарамба Тензин Дугда, проводивший церемонию. – И отказ всего лишь на один день от восьми недобродетельных поступков, таких как убийство, употребление алкоголя, воровство, прелюбодеяние и другие поможет продвинуться на духовном пути, сделает вас более нравственными и спокойными и обязательно принесет пользу окружающим. Однако недостаточно просто принять обеты, нужно хранить их в чистоте до восхода солнца следующего дня».

По словам Учителя, результаты благих поступков, совершенных в этот день, безграничны, потому что этот праздник наполнен особой силой: в разные годы жизни на 15 лунный день 4 лунного месяца Будда совершил три великих деяния – последнее земное рождение, Просветление и погружение в Паринирвану. Между первым и вторым событием прошло ровно 80 лет, а Пробуждения он достиг в 35 лет. Тем самым Будда продемонстрировал, что абсолютно любой человек способен достичь Просветления, однако оно не приходит извне – его можно постичь, только обратив взгляд внутрь себя. Именно поэтому буддисты в этот день усиленно молятся, медитируют, стараются, быть добрыми ко всем окружающим, никого не обижать – делают все, чтобы быть хоть в чем-то похожими на Будду.

В хурульной службе, во время которой был совершен большой молебен, приняли участие не только монахи, но и миряне. «Меня удивляет и радует вера калмыцких буддистов – это видно по тому, как терпеливо они сидят на довольно продолжительной службе и молятся в унисон с монахами, хотя держать свой ум собранным очень трудно, – поделилась впечатлениями паломник из Астрахани Бэлла Григорьева. – Я тоже пыталась не думать о мирском, но у меня плохо получалось, но несмотря ни на что здесь, в Калмыкии, у меня появилась уверенность в том, что Просветление возможно, что это не миф. Здесь я воочию вижу то, что читала в буддийских книгах, мои теоретические знания находят здесь практическое применение».

Геше Дугда даровал участникам праздника Прибежище в Будде, Дхарме (учении) и Сангхе (монашеской общине) и прочел лекцию об этой практике, которую называют «надежной ориентацией» или краеугольным камнем буддийского Пути: только приняв Прибежище, мы можем называть себя буддийскими практиками, или студентами буддизма. «Я благодарен тем людям, которые живут здесь, и монахам, которые поддерживают древнюю чистую традицию – у них есть чему поучиться, – сказал паломник из Москвы Илья. – Я здесь не в первый раз, и замечаю, что калмыцкий хурул все больше превращается в место, куда ноги сами ведут. Здесь можно получить и вдохновение, и философские знания».

В завершении праздника монахи зачитали торжественный молебен у 12-метровой тханки (изображения в виде аппликации шелком) Будды Шакьямуни, а также сделали подношение рисом, благовониями и другими священными субстанциями.

Олег Ругин, паломник из Краснодара: «Добрый след оставил праздник в моем сердце, помог закрепить уже имеющийся скромный опыт буддийской практики и вдохновил на дальнейший путь».

Мерген Уланов, преподаватель Калмыцкого государственного университета: «Я пришел в хурул, чтобы получить благословение. Занимаюсь буддизмом с начала 90-х годов и замечаю, что с каждым годом Дню рождения Будды уделяется в республике все большее значение. То, что так много людей пришло сегодня, благотворно скажется на коллективной карме калмыцкого народа, а также будет способствовать скорейшему визиту Его Святейшества Далай-ламы. Стараюсь помнить о том, что и негативная, и позитивная карма многократно возрастает в течение всего священного месяца Ур Сар».

Мингиян Оросов, строитель из Элисты: «Сегодня я особенно сильно практикую сорадование: учителя говорят, что эта практика помогает накопить неисчислимые заслуги. Читаю также мантру «ом мани пе ме хум» - так я чувствую себя ближе к Его Святейшеству Далай-ламе».

Валентина ГОЛОВКИНА
buddhisminkalmykia.ru